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原書標點
太極旣動一氣流行分隂與陽三才肇立謂其太古
則邈兮矌兮未暇言之近而言者伏
龍馬出河遂則其文
炎帝敎耕燧人取火黃帝宮室軒免樂製咸池垂衣
裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一執中之
道傳至大禹因神龜負文則之以成洛書而陳九疇
商周率由舊章制禮作樂天下政化之道其大備矣
周道將衰則有孔子出於魯國適周愽問於老子
而之
道刪詩書正禮樂敎人以窮理脩身齊家治國平天
下開列莊周發弘老子無爲自然之道密符三皇五
帝無爲之化戰國至秦法出事變不可勝計漢儒雖
典文學而道學微矣是故佛法至中國敎人爲善持
戒律身不肯妄進至于明心見性克證本源之道人
皆爲善減於刑法矣孔子嘗謂西方佛聖人之敎不
治而不亂其大徵焉詩曰王猶允塞徐方旣來此之
謂也三敎聖人之道天地合德日月兼明大成小成
各利其器有若一雨溥
帝王政治之化其至矣乎自漢至唐以及五季咸爾
推之雖嘗變厄皆未幾而復正之宋儒
禪學性理著書立言欲皈功於自
設此暗機令人不識也如是以佛法明捎暗用者無
甚於晦菴也然大儒不受其瞞餘人耳受其
所說効之以排佛嗚呼害乎至德可勝道哉余輙爲
之痛惜故著尙直編以警之直說而無紆故名尙直
也覽者或從是省覺默而識之拔胸次之戈矛補
中之隂德遂致天君泰和復其本然之性共沐
皇上睿智
庶有補於將來者矣
正統五年五月旣望中吳沙門空谷景隆序
太原王先生名中字克平謂余曰中也聞諸先達曰
佛是聖中之至聖佛之敎法大道之學也不識晦庵
先生之本意何爲而排之乞師一言以爲啓迪曰
直言之子則有所嫌忌逮欲無言又辜子問
學至於擴充之地而無迫隘之量然後彼之短長瞭
然可見何待發問而後知乎孟子謂孔子登東山而
小魯登泰山而小天下豈不其然欤今夫儒之論道
經邦老之歸根復命佛之明心見性皆明道而弘善
也書曰爲善不同同歸乎治漢牟子曰君子愽取衆善
以輔其身此之謂也是故達人大觀庶幾明道理識
言語烏可死於一人半人之語乎吾輩心宗之學微
用文義貫穿道理而已子讀萬卷經書始爲通方達
士曰非一朝而可造詣吾師於理明切至當得相扣
也曰然則爲汝隱然指歸令汝自見韓子未知佛法
所以排佛及
學可謂愽矣其排佛者心病也苟不排佛則後學多
看佛書凢看佛書則見其心病矣由是密設牆壍閒
住後學令走不出識不破也
曰晦庵牆壍設在何處曰指程子云佛氏之言比之
揚墨尤爲近理所以其害爲左甚令如
遠之大學中庸序文或問諸書註語晦庵語錄皆存
此意小學有世俗信浮圖誑誘等語文公家禮喪禮
篇有云不作佛事復指
是用心是其設牆壍也所以皮膚之學者偏要排佛
纔讀數十卷書心忿忿然遽以排佛爲急務嗚呼學
至宏愽自然通泰排佛之心稍覺輕矣學而至化出
彼墻壍之外自知排佛之非追悔不及矣當知三敎
之學乃至琴碁書畫百工伎藝學而至於變化之地
始得活機之妙不然則在死殺法裡遽
化始得處心之要學而至化卒難得也
曰學而至化固難得也且言墻壍誰能出焉曰能出
者大儒也未造此地者恬然受其瞞昧而不知爭能
出也曰曾有能出者乎曰有簡而言之若屛山李公
石塘胡公樂軒陳公希逸林公西山眞公海粟馮公
松雪趙公須溪劉公德機范公曼石楬公邵庵虞公
仲弘楊公大樸危公天錫薩公兼善達公溍鄕黃公
廉丈楊公季迪高公歐陽玄公斯道烏公仲擧張公
景濂宋公叔能戴公伯溫周公伯昂葉公大章徐公
達善王公君羽錢公介山王公性學李公廣孝姚公
節庵高公儀之王公子啓曾公等是也
實有此否元城曰佛之設此得入於惡向善耳且鄒
衍謂天地之外如神
外聖人存而不論凢人耳目所不及安知其無溫公
動容而服膺自此敬佛溫公手書一卷心經贈僧復
題其後云退之排佛而稱大顚外形骸以理自勝且
胸中無滯礙由是觀之於佛不爲無得而所排者跡
耳
佛法
集解禪偈古文孝經旨解潛虛擬太玄等書皆正直
之辭斷無排佛之語文公家禮所註溫公之語虛架而
無根矣濂溪二程是佛法中人爭肯排佛溫公程子
排佛之言顯是晦庵所造栽於二家名下以爲自
排佛之本也道余錄
排佛二十一條總是晦庵胸中所蘊不是程子見識
程子苟存此見爭能著易傳耶易傳辭理俱勝不失
東林總禪師濂溪周元公口傳心受之意一模脫出
渾無睽舛未嘗有此僻隘之心溫公程子不肯排佛
通鑑易傳良可徵也晦庵非惟曲排佛法抑亦曲指
溫公程子
文集豈是晦庵所造曰橫渠與濂溪同問道於東林
總禪師今來橫渠西銘正蒙二書皆有排佛之語二
書皆是晦庵打點幷加註語集爲朱子成書西銘正
蒙排佛之語未必出於橫渠之口多出晦庵之筆程
子文集排佛之語同此籌也橫渠與周子同問道於
東林性理群書等文謂橫渠問易於程子噫橫渠年
雖少於周子亦是同時人也何不問易於周子
易於程子此或實事亦未可知或是後人欲尊程子
矯立此事亦未可知已而凢
說之是以此事遍於群書遂爲實事豈不見晦庵凢
造語要人信伏便指爲程子所說嗚呼證龜成
之謂也曰何由知爲晦庵之語乎曰言語若認不出
何以知人乎曰旣謂知人濂溪何人也曰履德君子
也故無昧佛之言耳曰誠知人矣夫溫公正人君子
二程子愼德君子吾知三子不肯謗佛如保曾參不
殺人也通鑑易傳誠爲證據
曰晦庵非惟排佛抑亦排老此復何如曰其於老子
之敎初無干涉故不欲排老若獨排佛則有譏議故
以二敎同而排之謂爲排抵諸宗抉樹儒宗而已曾
不知天生三敎推不向前捺不向後爲世摸範不可
無也如太空之有天地非天地則無覆載也曰或謂
佛學爲九流之墨家然否曰子胡不知也九流載於
史記漢武帝時司馬相如之所述也此時未有佛法
言墨家者墨翟也墨以行事爲敎耳佛以大道爲敎
統天地三敎之極祖也惜相如之不遇乎遇則推尊
而尙之必有可觀者也曰佛有兼愛近乎墨也曰慈
悲喜捨佛之德也豈是溺情汩志之愛乎慈悲之愛
者德也溺情之愛者私也韓昌黎曰愽愛之謂仁此
流於情而混淆也孔子曰愽施於民而能濟衆必也
聖乎孟子曰惻隱之心仁之端也孔孟非溺情汩志
亦非眞妄混淆故可與慈悲之愛相表裡嗚呼儒宗
以綱常爲先明道兼之釋宗以明道爲先綱常兼之
衆人觀之似乎不同達人觀之而實同也夫旣慈愛
於衆以及鳥獸昆蟲者豈不忠於君不孝於親不修
道德不弘仁義乎凢如是者未之有也
曰晦庵所惡虛無寂
佛氏寂
言之則虛無寂
中乘執不有不空大乘當體卽空不隨衆數妙有非
有眞空不空不立一塵不捨一法縱橫逆順法法全
眞是故大覺世尊爲破凡夫之有故乃曰此身虛幻
令心寂
令求出離爲破中乘之不有不空故乃責其
有令求大乘此皆善權方便之術也以實言之則虛
無寂
萬法者也佛敎曰從無住本立一切法乃至無有少
法可得然燈佛爲我授記老子曰道可道非常道名
可名非常名無名天地之始萬物有名之母常無欲
以觀其妙常有欲以觀其微孔子曰易無思也無爲
也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其
孰能与於此禮曰無爲而物成是天道也子思子曰
上天之載無色無臭三敎聖賢之旨皆是眞常寂
眞空不空初無少異佛說生
空其妄情也夫天地人物以及萬類皆一氣展縮初
無間然展而爲陽縮而爲隂隂極而陽陽極而隂靜
爲隂基動爲陽體靜極而動動極而靜靜卽虛無寂
滅也靜極而動卽虛無寂
佛書可只見得破凡夫方便語乎可是不識虛無寂
滅是萬有之母乎可是不識三敎聖賢之旨皆是眞
空寂滅之理乎可是自欺其心特尒曲說疑誤後學
乎所以
小小哉
佛法自永平十年而來明主名賢莫不推尙爲大道
之學至於後世之下晦菴
夫晦菴所
國之人物否乎可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否
乎太誓曰天視自我民視天聽自我民聽故孔子曰
吾從衆未聞從於一
其隘而未達也亦不言其知言而未知道也亦不言
其才而未德也亦不言其執滯而未圓也亦不言其
人心請自裁度悟之而已矣曰中也不敏聞師之言
亦乃思過半矣
孔子作春秋
東漢書陳壽作三國志唐太宗作晉書李延壽作南
北史魏徵作隋書劉昫作唐書
皆作通鑑鄭夾漈作通志馬端臨作文獻通考捐傒
斯作宋史李燾作宋鑑曾子野作史畧宋景濂作元
史皆以天地之心爲心是曰是非曰非不存私意諸
君史筆如秉龍泉太阿殺人活人無偏無黨佛法大
道也可尙不可排苟或可排則太宗諸子已排之矣
奚待後世檀其己意者曲排之也
若夫竊他人之德爲自
他人之德此則逢蒙亦所不忍爲也况孔子而至宋
子肯爲之乎是故春秋以逮元史亘古今窮萬世敬
之仰之若天地之高厚日月之昭明豈有剽竊之
唐太宗篤志尙佛迨無加矣
宗顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日若謂二帝
佛法然則
董常諸公何不力諫蓋爲君垩臣賢咸知佛法正大
之道其有補於政化善利於人所以同遵尙也凢造
寺譯經所有記序若非御製則係房杜魏虞諸公所
作其文章之謹嚴敬佛之誠篤可謂至矣玄宗肅宗
代宗宣宗尙佛
寶此僧乃國寶也宋朝太祖太宗眞宗仁宗諸垩尙
佛其
開彥長章表民員外郞陳舜俞等未讀佛書末知敬
佛逮乎明敎嵩禪師幷鐔津集一出無不
讚曰不意僧中有此卽非惟空宗通亦乃文格高良
史之筆大公之道也諸公自此敬佛後有好佛之甚
者禮曰雖有嘉殽弗食不知其味雖有至道弗學不
知其善是故學然後知不足敎然後知困知不足然
後能自反也知困然後能自彊也豈不其然乎自晉
以來謝安石才德之量經綸之手孰能加焉
識量高古才思逸群孰能加焉
住之高孰能加焉
加焉崔公群相天下而天下賢之孰能加焉衡陽龐
蘊識見之高道學之勝孰能加焉裴晉公樹大勳業
著於盛唐孰能加焉
能加焉相國裴公休文章之古道學之至孰能加焉
二
肅公道學政事高識美德孰能加焉狀元
學智識高明正大孰能加焉未暇廣而論之畧言此
諸名賢篤志尙佛天下孰不知之此諸名賢道德明
敏豈不逮於後世排佛之人乎蓋爲意誠心正公而
無私重於佛垩人之至道也晦庵多註書故後學
之矧不識其心病故不擇其言皆從其說也
曰六經孔孟等書論道論仁處論心論性處晦庵所
註契於聖賢之心否曰曲排佛法之言輙爲辯明一
二而已自餘未暇論之况各家註書各
見之謂之仁智者見之謂之智後人或宗於此或宗
於彼各因氣運變化隨人氣量之所取也寧用問焉
且如皐陶賡歌於前孔子刪詩於後變爲騷變爲選
變爲律与夫歌謠吟頌等體漢魏尙高古晉宋尙雅
淡唐人尙音律宋人尙性理此亦氣運之變化也毛
詩三百篇多有窮夫窮婦之所作其言簡理備後世
敻不可及彼窮夫窮婦豈因二十年讀書學力之所
至乎蓋爲氣運生而然之也元人謂宗於唐詩非於
宋詩豈宋詩果不逮於唐乎豈元詩果能逾於宋乎
在人好之
李杜者愛唐音者愛平淡者愛奇崛者嗚呼孰爲是
乎孰爲非乎人之氣量不同尒苟執於小節失於國
風雅頌之淳溫柔敦厚之實或迷於雕巧麗辭而外
乎情性之正如是言詩言之奚益書曰詩言志心之
所之旣失其正形之於言安得其正焉故學不可不
求其正也道不可不求其大也曰余問註書師何以
引而不發而言作詩二者皆隱然而未詳何也曰詳
備言之則露筋骨選詩補註劉
簡不逮杜公
公
者才力自然所謂國淸才子貴家富產兒嬌豈工于
造作雕琢闘飣而然耶區區後學安可窺測其涯涘
哉嗚呼識見之未至妄譭先達之所長得罪於天地
乎此妄說之咎也余知此咎是故隱然
晦庵旣
雖有剉燒春磨且無所施此則虛無寂滅至於空蕩
無皈矣且如有人臥於武林夢居金陵與彼親友同
席飮食是時惟知有此飮食之身不知亦有幻身臥
於武林也夢飮食者神識也亦名精
思惡生死不絕者卽此神識也死者受苦剉燒春磨
卽此神識也是時惟知有此受苦之身不知亦有幻
身死於人間也如彼夢飮食者不知亦有幻身臥於
武林也當知幻身猶房屋也神識猶屋中之人也人
旣出之不顧房屋神識旣出不顧幻身晦庵所謂形
旣朽滅神亦飄散雖有剉燒春磨且無所施是則惟
見幻身生滅不知神識不消滅也是猶惟知房屋傾
頹不知屋中之人先出屋外渾無
神識隨業受報出殼入殼或苦或樂也不知之者神
識莾蕩茫然無皈神識尙尒况欲明佛性乎非惟不
契佛經抑示深悖書經之旨金縢曰武王有疾周公
爲三壇吿太王王李文王曰惟尒元孫某遭厲虛疾
若尒三王是有丕子之責于天以且代某之身予仁
若考能多才多藝能事鬼神若據晦庵所謂雖有剉
燒春磨且無所施則周公代武王之死形亦
亦飄散雖有多才多藝亦無所存將何以事鬼神乎
三王亦將何以受周公之吿乎
禮記孔子曰人死曰鬼此五代之所不變也若謂形
旣朽滅神亦飄散將何以爲鬼乎若以晦庵之言爲
是也則周公孔子之言爲非若以周公孔子之言爲
是也則晦庵之言爲非周公孔子聖人也晦庵文公
也汝宜默私意正神明以理推之爲何如哉克乎避
席而言曰晦庵
肓之病吾知先德不言者有待吾師發明其蘊也中
也聞此幸莫大焉再幷而後
曰史書通鑑師旣論之矣歐陽脩唐書五代史何不
言之曰歐陽永叔爲史之時未見明敎高禪師是以
書史亦無敬佛之意及見高師之後始有敬佛之心
故
反覆論誦乃知大顚蓋非常人余患浮
韓退之之說及觀大顚之言乃知子厚不爲過也此
時歐之書史
何不言之曰宋朝一十六主合三百十七年之有天
下聖聖尙佛身爲帝王心爲佛祖傾誠至矣或時敬
老子者暫尒而
子子經不收宋主尙佛惟收尙老爭柰揭氏宋史李
氏宋鑑曾氏史畧皆收宋王尙佛行在天下孰能掩
之劉向序戰國
筆者當以天心爲心庶不悖於天理不誤於後學焉
可倚靠一人半人之心爲心而失天地無私之理耶
嗚呼佛之道何如哉老之道何如哉余編尙理編稍
亦言之矣其有明理者自識大道之
也晦庵排抵佛老筆於書中其來二百余年矣沮人
多少善心了也沮人多少隂德了也日後天地氣數
庵綱目嗚呼旣宗晦庵只合以佛老同一致也胡爲
抑佛而揚老乎此又晦庵之罪人也日後或有公而
無私者惡其偏見鳴皷而政之亦未可知也曰卯石
南著書何如曰長邑伯者區區好事人耳石南藉邑
伯之威而行文藝故屈節稱爲邑伯之徒以此爲立
身之計也凢操文筆依傍晦庵之意初無超出晦庵
之意所
經之意故亦不收人主尙佛也噫子之所問姑置之
吾亦有所問焉水母以鰕爲目凢得鰕輙行之言其
行也雖且至暮不逾一里之遙或失鰕則茫然罔措
不逾三里之遙或失蟹則茫然罔措二物雖得目足
之樂有以異乎無以異乎曰無以異也旣無異可用
知言矣
曰孔子之時佛法未至中國孔子知有佛法否曰孔
子曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信
不化而自行蕩蕩乎民無能名焉鬳齊林先生曰此
章似當時
之人出於三皇五帝之上非佛而何然則佛之書八
於中國雖在漢明帝之時而其說遍傳於天下久矣
不治不亂不言自信不化自行此三者實太古之聖
道孔子發明此道而無私心惟此一節亦足以見孔
子之聖德也佛法苟非大道則孔子
得稱爲聖乎佛法敎人爲善沮惡之言與三綱五常
若合符莭實爲世人之福田明道之大本也隂翊
皇度補於政化之功可謂至矣前宋文帝曰適見顏
延之宗炳著論發明佛法甚爲名理並是開獎人意
若使率土之濱皆感此化朕則坐致太平矣臣何尙
之奏對其畧曰佛法敎人爲善也世人能行一善則
去一惡去一惡則息一刑一刑息於家萬刑息於國
則階下之言坐致太平是也然佛法能爲國家省其
刑獄又如此也唐書曰雖爲異方之敎無損於理之
源韓愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛經與易論語
合不與孔子異道雖聖人復生不可得而斥也孝宗
曰佛之五戒卽五常也仲尼之道夫何遠之有如上
等語固合天地之心公而無私也
曰師謂佛法敎人爲善省其刑獄曾不知僧亦有過
而煩於刑獄也曰三敎垩人之道未始不以善法敎
人後世以法壞法者未免有之安得人人同一制也
是故不可以人之不善而責垩人之敎焉汝之所見
如禾之不獲而責后稷之敎耕也
扁之敎醫也且夫廢耕可乎廢醫可乎是亦未思之
甚也
曰論語曰攻乎異端斯害也矣或指佛老爲異端此
說何如曰異端者雜學也孔子謂習於雜學則害於
正道之學直言而
子存時佛法未至中國孔子惟聞佛之道德故稱西
方有聖人漢明帝時佛法纔至中國孔子
年矣是故孔子不見佛法也旣不見佛法指佛何法
爲異端乎佛法旣爲異端孔子何以指佛爲垩人乎
老子旣爲異端孔子何以言曰老聃
師也
弟子焉
崇尙佛老也後世指佛老爲異端者圖掩其德設此
逢蒙之計也後学自無所燭者未免隨人指呼效而
言之喚鐘作甕也一朝学到李屛山林希逸而至景
濂大章諸公之地自能識破矣夫佛老者道學也指
道學爲異端者其爲智乎不智乎其爲善心乎瞞人
乎汝亦學理者猶未識破也
詩曰采苓采苓首陽之巓人之爲言苟亦無信舍旃
舍
明矣孔子崇尙佛老諸書具載晦庵排之實悖孔子
也吾儕未之思耳余雖未嘗排佛然亦因其排故余
亦惑之未克篤敬於佛今也反而思之余害至德甚
矣是爲大謬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而
後受佛明敎歸依礼敬庶爲補過之萬一矣
曰僧也不耕而食不蠶而衣豈不坐消民利而減其
福積乎曰三敎九流而至百氏之家皆係天地使然
資其所宜致有之也天生其人亦生其祿貴賤貧富
数
見豈人力能奪天理之力乎其可轉移者有曰皇天
無私惟德是輔中國爲有三敎垩人道德仁義之學
故名大国傳継伏犧神農黃帝堯舜禹湯文武周孔
之道特立於天地間是爲中国也苟無三敎垩人之
学則与蠻貊之邦何以別焉三敎之子互相排擊者
如廉頗忌於藺子也達人大觀三敎通行者如藺子
不肯兩虎共闘而克樹國家之大本也曰道德仁義
之学吾儒
未知也孔子之道詳而文老子之道安而謙吾佛之
道大而密三敎垩人各丁其時出以救世烏可凢情
妾窺測也漢牟子曰書不必孔丘之言
之方合義者從愈病者良子貢曰夫子何常師之有
此之謂也
曰孔子曰身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也
孟子曰不孝有三無後爲大僧之去髮
嗣亦悖吾儒乎曰孔孟取之仁義不特取之以跡泰
伯遜国而之荆蠻断髮文身孔子稱其至德未嘗言
其不孝伯夷不娶而之首陽孟子稱其垩之淸者未
嘗言其不孝吾徒爲法忘身而取大義也可以報四
恩度生死可以弘善道開來学豈不資於大化乎伊
尹放大申於桐宮以跡言之則伊尹滅身有余之罪
理不可迯也以義言之則致太申密
生善心令自悟也及其旣悟奉歸于毫諸侯皈之以
伊尹功烈其大矣哉至於微子徉狂比干割腹豫讓
吞炭介子焚身經史稱其仁義未聞言其不孝是故
取之以義可也取之以跡未可也孟子曰子莫執中
執中無推猶執一也斯言善矣
曰韓子上佛骨表作原道排抵佛老是故推其有功
於吾儒師謂不可排佛似不侔矣曰韓子文章雄徤
以之爲功排佛何足推爲功也此時尙書孟簡于頔
李翱等豈爲無才德而不能排佛乎蓋爲識法者懼
故不爲也言佛之道無
感格天地帝王名公賢宰所推尙者天道自然豈求
之而得也言不執
之
掌而
成王而王天下可謂難矣可謂功矣管仲相桓公一
匡天下可謂難矣可謂功矣毛遂一出力拒楚王之
威遂令楚王与平原君歃血堅盟定其利害合楚魏
之兵以乎強秦之戰致使趙國重於九鼎大呂可謂
難矣可謂功矣藺相如皈壁於秦力命秦王擊
配趙主之瑟二者皆以盡忠爲心不顧自身有逆龍
鱗奪虎食之險可謂難矣可謂功矣魯仲連寸刃不
施一言之下卻退秦兵以息伐趙之患可謂難矣可
謂功矣文中子進
正禮樂脩元經讚易道九年而六經大就中說十卷
脫類論語其智識也明其處心也正其進退也宜其
門人也皆有
可謂難矣可謂功矣魏徵危言危行諫爭太宗或有
未思之誤匡而定之可謂難矣可謂功矣排佛誰不
能之牧児竈婦皆能排佛何必謂之功也旣謂韓子
排佛有功汝亦何不效而排之苟排之吾亦無阻晦
庵排佛筆於書中亦無阻者晦庵排佛之計有受惑
者有不受惑者李屛山而至徐大章等是不受惑者
嗚呼吾佛之道繫乎天地豈屬世外之凢情乎曰師
謂不可排佛又言凢欲排者任彼排之自相矛盾耶
曰言不可排者公論也排則悖於天地之心
德余特憫而救之也或不受救一任排之余無阻也
韓子爲負英俊有過不復三思勇心排佛及見大顚
勇心自息然後
爲也後人以禪学性理著書立言然後反行排佛此
是知而故爲也
佛骨表憲宗皇帝大怒將以抵死裴度崔群等上言
哀請乃貶潮列聞郡之靈山寺大顚禪師道德名重
三以書請其一曰韓愈啓孟夏漸
弊劣無謂坐事貶官到此盛聞道德切思見顏非到
來未獲參謁
日愈上大顚禪師其二曰愈啓海上窮處無与語者
側羕道高思獲披排專特有此咨屈此旬晴明不甚
禪師其三曰愈啓慧勻至辱荅問珍悚無
大
垩人之意其終不可得而見耶如此而論讀來一百
遍不如覿面對之愈聞道無凝滯行無繫
戀
必守山林不至列郭自激脩行獨立空曠無累之地
者非通道也勞於一來安于所適道故如是不宣愈
頓首大顚禪師七月十五日
通書謀夫於歐陽文忠公公曰不可去故存之晦庵挍韓文亦存之不去
去之不存矣
懷次日言及上表謂佛爲夷狄之敎等事大顚答之
其畧曰吾聞善觀人者觀其道之所存而不較其所
居之地桀紂之君跖蹻之臣皆生中國然不可法者
以其無道也舜生於東夷文王生於西夷由余生於
戎李札出於蠻彼二垩二賢者豈可謂之夷狄而不
法乎子不觀佛之道而徒以爲夷狄何言之陋也子
必以爲上古未有佛而不法耶則孔子孟軻生於
周
古之凶頑哉子以二帝三王之代未有佛而長壽也
則外丙二年仲壬四年何其夭耶子以漢陳之間有
佛法而人主夭且乱則漢明爲一代之英主梁武壽
至八十有六豈必皆夭且乱耶子謂儒有言仁義忠
信而不知佛之言常樂我淨無以異也子旣未讀佛
書安知不談先王之法言耶昔者舜犬吠堯非愛舜
而
以孔子爲学而未嘗讀佛之書遂從而恠之是舜犬
之說也佛之與人子言必依於孝与人臣言必依於
忠此衆人所共守之言也子今自恃通四海異方之
学而文章旁礴孰如姚秦三藏羅什法師乎子之知
來蔵徃孰如晉之
其心孰如梁之宝公和尙乎韓子默然良久曰不如
也大顚曰子之才旣不如彼矣彼之從事者佛也而
子反以爲非然則豈有高才而不知子之所知者耶
韓子悔過自此敬佛
來示云有人傳愈近奉釋氏此傳之者甚也潮冽有
一老僧號大顚頗聰明識道理遠地無可与語者故
自山召至列郭
爲事物侵乱与之語雖不盡解要自胸中無滯礙以
爲難得因与徃來及祭神至海上遂造其廬及來袁
列
板皆有之
潮列小女道死殯之層峰驛旁山下蒙恩還過其墓
恐入心身
設祭惟聞飯一盤致汝無辜由我罪百年慚痛淚闌
于
未詳備於韓子別傳舊板韓文陳休齊文集晁氏筆
記釋氏通鑑佛法編年佛祖通載稽古畧傳燈統要
金湯編等書今輙引其畧耳
柳子曰韓退之排佛佛不可排不与孔子異道退之
学儒未能過楊子子子之書於莊墨申韓皆有取焉
佛法反不及莊墨申韓耶曰以其夷也果不信道而
斥焉以夷則將反貴
所謂去名求實者矣陳忠肅公諱瓘字
公於宣和初奏議其畧曰用釋氏之饒益而天下莫
與爭用老氏之無爲而斯民休息釋氏曰止止勿說
老氏曰智者勿言孔氏曰默而識之此祖宗之躬行
非有言之士所能議哉
吾宗
轍古無今有之法卽是邪道不可学也三復斯言学
道之要不以古垩爲檨皆外遊耳有問曰悖理之說
古書皆不言千五百載後獨周子言之得非古無今
有乎曰否特論者弗知考耳性理之說東林禪師授
之濂溪東林已前各專
禪師倡之始以其詞意發明易中庸之旨非古無今
有也
解會未克發明後參靈源禪師靈源曰離却心意識
而參絕却垩凢路而学可也却被逼責無所用心晝
夜呆坐而
坐萬機休日暖風和草自
卽在眼睛頭公有此省悟故所論甚明
漢人有曰佛經者卷以萬計言以億数非一人所能
堪也僕以爲煩而不要矣牟子荅之其畧曰江海所
以異於行潦者以其
以其高大也麒麟不處
仞之溪割三寸蚌求明月之珠探枳棘之巢求鳳凰
之雛必難獲也客曰佛法至尊世人多病其廓落難
用虛無難信也牟子曰至味不合於衆口天音不比
於衆耳作咸池設大章發蕭韶詠九成莫之和也張
鄭衛之弦歌時俗之音必不期而拊手也夫聞淸商
而謂之角非彈弦之過
之石非璧之賤視者之不明矣牟子之言至矣哉夫
佛之道大而難入有識者有不識者人之材器不同
不足恠也
祥符常禪師曰甞嘅資治通鑑稱貞觀中有僧自西
域來善咒術能令人立死復咒之令蘓太宗擇飛騎
中壯者試之皆驗因以問傳奕奕曰此邪術也臣聞
邪不干正請使咒臣必不能行帝命僧咒奕奕初無
所覚須
事者曲爲之辞何則若使果有是則僧非眞僧咒非
眞咒正謂邪術耳固不足以張吾敎之疵也而况断
無此理向使彼自西域遠至長安厥術能死人而復
蘓乃不
莫之信也又當是時京城有大德僧慧乗玄琬法琳
明瞻諸公其肯坐視僞僧破壞敎門不請峻俗乃畄
帝命傳奕辦耶佛制戒律雖春蹊生草猶不許比丘
踐之恐害其生也况肯說断人命咒傳於世乎故予
謂好事者曲爲之辞断可見矣
言之當矣太宗明君也豈不識破彼邪術乎况貞觀
之初有道德高僧杜順和尙等十余人續有三蔵法
師
太宗朝夕聚詁論道無虛日諸師明通五眼学貫九
流擔荷佛法重任者也何不破除邪術而容其馳玩
乎傳奕者隋時爲黃冠至
次帝皆不報丞相蕭瑀
議非垩人者無法請寘嚴刑奕乃力爭瑀曰地獄正
爲此人設也是時法師法琳作破邪論明槩作訣對
八條慧乘作辨正論秦主門下典儀李師政作內德
論迭加進之皆引大理證奕之非高祖大悅於是奕
不悟其理何也奕曰佛是西方夷狄耳帝
荅自是終身不齒奕於貞觀十二年庚子秋卒暴而
死若謂邪不干正則
明也叛老子之敎擅
是安得爲正人乎此事了然可見好事者粧點瑕疵
也春秋十二公合国之優劣孔子不加增損惟於片
言隻字之間抑揚而
公不加詳審輒
逃也孔子曰堯舜其猶病諸而况溫公安得無失晦
庵乘此機便指而言之筆於文公家禮喪礼篇中致
令後人不識眞僞者益滋於輕薄凢欺心卽欺人欺
人卽欺天安忍爲之也君子百行所進殊途同皈胡
爲汲汲然以排佛爲事乎嗚呼佛法之大包羅法界
佛法之固重於須
徒自貽後悔於冥冥之中千佛出世之後亦莫能解
釋此結也非惟害
大道涵天地間天下有生莫不具本然之性而与之
同一躰用蓋爲所心不同而有善
難調治者人心也是故三敎垩人各出隻手扶持大
道互施敎法以成天下之化權敎人克明此道也孔
子以三綱五常爲先老子以謙恭慈儉爲先釋迦牟
尼佛以慈悲方便爲先凡能倂脩三垩之德則此道
幾於有成矣缺一垩之敎法則化權之道而義不足
焉人之於道非一德一善卒以可成要具衆德衆善
而後成矣如朝廷有三公九卿五府六部百僚分職
各職其政倂集百僚之政事克成一国之大治
職則失一政失一政則治化之道而義不足焉三敎
垩人共弘大道同於此也安可缺其一焉
易道也者天地本然之理然微伏羲莫能畫卦微文
王莫能演文微周公莫能定爻微孔子莫能翼象至
於繫辞說卦等意然後易道粲然明於天下易道體
也畫卦用也三垩之言兼體用而發明也缺一垩則
易道不明安可秉一垩之言而棄三垩乎三敎垩人
共弘大道同於此也安可缺其一焉文中子曰詩書
盛而秦世
莊之罪也齊戒脩而梁国亡非釋迦之罪也易不云
乎苟非其人道不虛行或問佛文中子曰垩人文中
子可謂知天地間三敎之大體也至道冲漠常情難
測理固然矣宜乎晦庵昧於佛老之道也
楊墨以行事爲敎無大道之法言孟子非之公非也
後世效顰曲排佛老欲求孟子之風較之霄壤夫楊
墨一行之士也佛老弘道垩人也佛敎曰是法住法
位世間相常住老子曰愛民治国能無爲乎佛老何
嘗棄於綱常之道耶三敎垩人鼎立天下司大道之
化
仁也孔孟之学敎人学仁義也讀其書而遺其仁義
輙攻於文藝乎恃彼文藝肆於
誤之甚矣喪其心德亦誤後学諸人當自省察而已
曰理学類編程子曰釋氏之学極乎高
乎自私自利之域此說何如曰佛法以成道爲體度
人爲用佛於三千大千世界無一芥之許不是捨身
命救人之地也未能自度先能度人者菩薩之心也
惟能自度不能度人者小乘人也是故常被佛責令
脩大乘世人不知佛法擅其臆說可乎不可乎
曰理学類編程子曰垩賢以生死爲本分事無所懼
故不論死生佛之学爲怕死生故只管說不
何如曰世人識情繫
經指而諭之依法脩行悟明生死豈是怕生死乎世
人只見幻身生死不見佛性不生死不知生從何來
死從何去設使欲知赤無所措手是以強說此言脩
飾而已大似不得飮喫強言不饑也孔子曰未知生
焉知死又曰原始反終老子曰皈根復命賈誼曰化
爲異類王逸少曰死生亦大矣垩賢豈不言生死耶
此章問端与前章問端若是程子之語則程子見識
自納敗闕矣若是後人謬指程子所說則玷辱之咎
其在後人也
曰近思錄理学類編北溪性理等書皆以凢情度量
佛法乞師明辨之曰彼皆不識佛猜忌而已世人之
心測度佛垩人境界不啻太空粟粒天地毫芒何足
辨也豈不見晦庵臨訣困篤自悔曰到此時節輸與
黃面老子一
後学不看佛書意欲滅盡佛法不顯露其心病故作
感興詩云誰哉継三垩爲我焚其書噫亦有不受欺
瞞攔不住者識破他矣適之所謂希逸林公黃文獻
公景濂宋公等是也惜乎後学被前人指昧佛者爲
道学之傳不昧佛者不爲道学之傳如是籠住後学
不敢轉動故不識抱德明理正人君子也嗚呼此之
智識欲望林黃宋公何異汗池之下望蒼天也苟不
能撤藩籬於大方之家破識情於眞性之府不免區
區
曰排佛者謂傳道学不知所傳何道莫是傳乎瞞人
爲道耶傳乎昧佛之行爲道耶傳乎辞章富廉爲道
耶傳乎死者形朽滅神飄散如是断滅之見爲道耶
曰分復言矣汝讀許多書猶識不破尙滯狐疑可見
汝之器量卑微也苟識不破不免
垩人以父爲讎也